mardi, mai 24, 2011

Somnambulisme et Médiumnité.


 Le Défi du magnétisme 

&
Le Choc des sciences psychiques 


Dans cet ouvrage, Bertrand Méheust se livre à un immense travail d'exhumation sur le somnambulisme. Partant de la chronique d'un événement qui eut une portée considérable sur les conceptions philosophiques et psychologiques du XIXe siècle, il retrace la bataille des idées - aujourd'hui oubliée - qui en résulta et ses retombées dans la culture du XXe siècle, avec le surréalisme et le freudisme. Tout débute en 1784 lorsque le marquis de Puiségur, utilisant les passes magnétiques mises au point par Anton Mesmer, plonge un jeune paysan dans un état de conscience inconnu : il manifeste une activité mentale intense, prévoit le déroulement de sa maladie et semble lire les pensées de son maître. Le marquis baptise cet état « somnambulisme magnétique ». Il le reproduit sur d'autres patients et publie ses observations. Son mémoire fait aussitôt surgir le même phénomène partout dans la France aristocratique et éclairée, puis en Europe et dans le Nouveau Monde. 


La polémique qui éclate alors s'explique par la hauteur des enjeux : certains faits de « lucidité » revendiqués par les magnétiseurs contredisent la conception de l'homme comme conscience close, élaborée par la philosophie des Lumières. Faut-il alors inventer de nouvelles procédures pour authentifier ces faits, comme le proposent Puiségur et les savants qui, à sa suite, défendent le magnétisme, quitte à remettre en cause certains présupposés de la psychologie occidentale ? Faut-il rejeter ces expériences dans les ténèbres de l'erreur et de la superstition, comme s'emploiera à le faire l'Académie de médecine entre 1826 et 1842 ? 

Plus tard, tandis que Charcot et ses disciples cherchent à réduire le somnambulisme aux vues de la science positive, le magnétisme connaîtra, entre 1875 et 1935, un nouvel essor sous le nom de « sciences psychiques » dans les milieux universitaires anglo-saxons, puis en France. Certains philosophes (William James, Charles Richet) et des médecins proposent une approche scientifique de ces phénomènes médiumniques et avancent des hypothèses explicatives. Ces expériences et ces débats trouveront un écho dans la pensée d'Henri Bergson, d'André Breton, de Wilhelm Reich, de Sigmund Freud et de Sándor Ferenczi... La reconstitution minutieuse de B. Méheust montre cependant que, loin d'être une « préhistoire de la psychanalyse », le magnétisme était porteur d'une conception alternative de l'homme et de l'inconscient.

Magali Molinié

Source : http://www.scienceshumaines.com/_accueil


Somnambulisme et Médiumnité 



 Le Défi du magnétisme, commentaire d'un lecteur :

Ce volume est le premier des 2 gros volumes consacrés par Bertrand Méheust à l'histoire du somnambulisme (1er nom de l'hypnose) et aux phénomènes de la médiumnité (pour une bonne partie les perceptions extrasensorielles associées à l'hypnose). 

Lecteur curieux et bien informé en matière de psychologie et d'histoire des sciences humaines je croyais qu'il suffisait de connaître quelques noms allant de Mesmer à Freud pour se faire une idée suffisante de l'hypnose avant les découvertes freudiennes. 

Je dois dire que ce livre m'a fait découvrir que je ne savais rien mais vraiment rien sur le sujet et que le XIXe S et le début du XXe siècle a été un foisonnement inouï de recherches, de découvertes et de controverses féroces autour du somnambulisme et de l'hypnose en particulier en France.

L'auteur montre que le somnambulisme était essentiellement un système médical permettant de guérir les maladies organiques (et très accessoirement psychiques) par l'état de lucidité dans lequel était plongé le sujet, qui de plus accédait à des ressources inexplicables sur la nature de sa maladie et à une vision prophétique de la manière de la soigner. Les somnanbulistes activaient une sorte de supersubjectivité du patient dans l'état somnanbulique, la lucidité, et ils se sont rendus compte très vite qu'elle était liée à des facultés extrasensorielles ce qui a ouvert tout un champ de recherches complémentaires à l'aspect curatif du somnabulisme proprement dit.

Plus étonnant encore le refoulement incroyable dont toutes ces recherches ont fait l'objet et qui explique probablement aussi que le travail exceptionnel de Méheust n'ait pas reçu l'accueil qu'il méritait.

Déjà un auteur comme Janet à la fin du XIXe ne nous livre qu'une version très expurgée du somnanmbulisme et on comprend enfin grâce à Méheust les innombrables allusions au somnanbulisme dont sont parsemés un ouvrage comme "l'automatisme psychologique". On se rend compte aussi comment des travaux beaucoup plus récents comme l'hypnose ericksonnienne ne développent qu'une toute petite partie de l'héritage du somnambulisme.

Après avoir lu l'ouvrage on ne peut manquer de voir dans ce grand refoulement l'origine de cet aspect mutilé et unidimensionnel qu'a tout particulièrement la conception de l'homme dans la culture française en particulier médicale et ce militantisme scientiste borné et pontifiant si souvent mis en avant par tant de revues et de mandarins de la science académique. C'est que la lutte pour refouler le somnanbulisme et tous ces avatars a été longue violente et souvent indécise.


Illustration : Séance de traitement magnétique. E. Sibley, A Key to magic and occult sciences, v. 1800.

lundi, mai 23, 2011

God's own country




Pour l'individu comme pour l'humanité en général, la vie est difficile à supporter. La civilisation à laquelle il a part lui impose un certain degré de privation, les autres hommes lui occasionnent une certaine dose de souffrance, ou bien en dépit des prescriptions de cette civilisation ou bien de par l'imperfection de celle-ci. A cela s'ajoutent les maux que la nature indomptée - il l'appelle le destin - lui inflige. Une anxiété constante des malheurs pouvant survenir et une grave humiliation du narcissisme naturel devraient être la conséquence de cet état. Nous savons déjà comment l'individu réagit aux dommages que lui infligent et la civilisation et les autres hommes : il oppose une résistance, proportionnelle à sa souffrance, aux institutions de cette civilisation, une hostilité contre celle-ci. Mais comment se met-il en défense contre les forces supérieures de la nature, du destin, qui le menacent ainsi que tous les hommes ?

La civilisation le décharge de cette tâche et elle le fait de façon semblable pour tous. Il est d'ailleurs remarquable que presque toutes les cultures se comportent ici de même. La civilisation ne fait pas ici halte dans sa tâche de défendre l'homme contre la nature elle change simplement de méthode. La tâche est ici multiple le sentiment de sa propre dignité qu'a l'homme et qui se trouve gravement menacé, aspire à des consolations ; l'univers et la vie doivent être libérés de leurs terreurs ; en outre la curiosité humaine, certes stimulée par les considérations pratiques les plus puissantes, exige une réponse.

Le premier pas dans ce sens est déjà une conquête. Il consiste à « humaniser » la nature. On ne peut aborder des forces et un destin impersonnels, ils nous demeurent à jamais étrangers. Mais si au cœur des éléments les mêmes passions qu'en notre âme font rage, si la mort elle-même n'est rien de spontané, mais un acte de violence due à une volonté maligne, si nous sommes environnés, partout dans la nature, d'êtres semblables aux humains qui nous entourent, alors nous respirons enfin, nous nous sentons comme chez nous dans le surnaturel, alors nous pouvons élaborer psychiquement notre peur, à laquelle jusque-là nous ne savions trouver de sens. Nous sommes peut-être encore désarmés, mais nous ne sommes plus paralysés sans espoir, nous pouvons du moins réagir, peut-être même ne sommes-nous pas vraiment désarmés : nous pouvons en effet avoir recours contre ces violents surhommes aux mêmes méthodes dont nous nous servons au sein de nos sociétés humaines, nous pouvons essayer de les conjurer, de les apaiser, de les corrompre, et, ainsi les influençant, nous leur déroberons une partie de leur pouvoir. Ce remplacement d'une science naturelle par une psychologie ne nous procure pas qu'un soulagement immédiat, elle nous montre dans quelle voie poursuivre afin de dominer la situation mieux encore.

Car cette situation n'est pas nouvelle, elle a un prototype infantile, dont elle n'est en réalité que la continuation. Car nous nous sommes déjà trouvés autrefois dans un pareil état de détresse, quand nous étions petit enfant en face de nos parents. Nous avions des raisons de craindre ceux-ci, surtout notre père, bien que nous fussions en même temps certains de sa protection contre les dangers que nous craignions alors. Ainsi l'homme fut amené à rapprocher l'une de l'autre ces deux situations, et, comme dans la vie du rêve, le désir y trouve aussi son compte. Le dormeur éprouve-t-il un pressentiment de mort, qui cherche à le transporter dans la tombe, l'élaboration du rêve sait choisir la condition grâce à laquelle cet événement redouté devient la réalisation d'un désir, et le rêveur se trouvera par exemple transporté dans un tombeau étrusque, dans lequel il se croira descendu plein de joie de pouvoir enfin satisfaire à ses intérêts archéologiques. De même l'homme ne fait pas des forces naturelles de simples hommes avec lesquels il puisse entrer en relation comme avec ses pareils - cela ne serait pas conforme à l'impression écrasante qu'elles lui font - mais il leur donne les caractères du père, il en fait des dieux, suivant en ceci non pas seulement un prototype infantile mais encore phylogénique, ainsi que j'ai tenté de le montrer ailleurs.

Au cours des temps, les premières observations révélant la régularité et la légalité des phénomènes de la nature font perdre aux forces naturelles leurs traits humains. Mais la détresse humaine demeure et avec elle la nostalgie du père et des dieux. Les dieux gardent leur triple tâche à accomplir : exorciser les forces de la nature, nous réconcilier avec la cruauté du destin, telle qu'elle se manifeste en particulier dans la mort, et nous dédommager des souffrances et des privations que la vie en commun des civilisés impose à l'homme.

Mais entre ces trois fonctions des dieux l'accent se déplace peu à peu. On finit par remarquer que les phénomènes de la nature se déroulent d'eux-mêmes suivant des nécessités internes ; certes les dieux sont les maîtres de la nature, c'est eux qui l'ont faite telle qu'elle est et maintenant ils peuvent l'abandonner à elle-même. Ce n'est qu'à de rares occasions que les dieux interviennent dans le cours des phénomènes naturels, lorsqu'ils font un miracle, et ceci comme pour nous assurer qu'ils n'ont rien perdu de leur pouvoir primitif. En ce qui touche aux vicissitudes du destin, un sentiment vague et désagréable nous avertit qu'il ne saurait être remédié à la détresse et au désemparement du genre humain. C'est surtout ici que les dieux faillent : s'ils font eux-mêmes le destin, alors il faut avouer que leurs voies sont insondables. Le peuple le plus doué de l'Antiquité soupçonna vaguement les Moires d'être au-dessus des dieux et les dieux eux-mêmes d'être soumis au destin. Et plus la nature devient autonome, et plus les dieux s'en retirent, plus toutes les expectatives se concentrent sur leur troisième tâche, plus la moralité devient leur réel domaine. Alors la tâche des dieux devient de parer aux défauts de la civilisation et aux dommages qu'elle cause, de s'occuper des souffrances que les hommes s'infligent les uns aux autres de par leur vie en commun, de veiller au maintien des prescriptions de la civilisation, prescriptions auxquelles les hommes obéissent si mal. Une origine divine est attribuée aux prescriptions de la civilisation, elles sont élevées à une dignité qui dépasse les sociétés humaines, et étendues à l'ordre de la nature et à l'évolution de l'univers.

Ainsi se constitue un trésor d'idées, né du besoin de rendre supportable la détresse humaine, édifié avec le matériel fourni par les souvenirs de la détresse où se trouvait l'homme lors de sa propre enfance comme aux temps de l'enfance du genre humain. Il est aisé de voir que, grâce à ces acquisitions, l'homme se sent protégé de deux côtés : d'une part contre les dangers de la nature et du destin, d'autre part contre les dommages causés par la société humaine.

Tout ceci revient à dire que la vie, en ce monde, sert un dessein supérieur, dessein dont la nature est certes difficile à deviner, mais dans lequel un perfectionnement de l'être de l'homme est à coup sûr impliqué. Probablement la partie spirituelle de l'homme, l'âme, qui s'est séparée si lentement et si à contrecœur du corps, au cours des temps, sera-t-elle l'objet de cette exaltation. Tout ce qui a lieu en ce monde doit être considéré comme l'exécution des desseins d'une Intelligence supérieure à la nôtre, qui, bien que par des voies et des détours difficiles à suivre, arrange toutes choses au mieux, c'est-à-dire pour notre bien. Sur chacun de nous veille une Providence bienveillante, qui n'est sévère qu'en apparence, Providence qui ne permet pas que nous devenions le jouet des forces naturelles, écrasantes et impitoyables ; la mort elle même n'est pas l'anéantissement, pas le retour à l'inanimé, à l'inorganique, elle est le début d'une nouvelle sorte d'existence, étape sur la route d'une plus haute évolution. Et, en ce qui regarde l'autre face de la question, les mêmes lois morales sur lesquelles se sont édifiées nos civilisations gouvernent aussi l'univers, mais là une cour de justice plus haute veille à leur observation avec incomparablement plus de force et de logique. Le bien trouve toujours en fin de compte sa récompense, le mal son châtiment, si ce n'est pas dans cette vie ci, du moins dans les existences ultérieures qui commencent après la mort. Ainsi toutes les terreurs, souffrances, cruautés de la vie seront effacées ; la vie d'après la mort, qui continue notre vie terrestre, comme la partie invisible du spectre s'adjoint à la visible, nous apportera toute la perfection, tout l'idéal, qui nous ont peut-être fait défaut ici-bas. Et la sagesse supérieure qui préside à ces destinées, la suprême bonté qui s'y manifeste, la justice qui s'y réalise, telles sont les qualités des êtres divins qui ont créé et nous et l'univers. Ou plutôt de l'Être divin unique en lequel, dans notre civilisation, tous les dieux des temps primitifs se sont condensés. Le peuple qui réalisa le premier une pareille concentration des qualités divines ne fut pas peu fier d'un tel progrès. Il avait mis au jour le nucleus paternel, dissimulé mais présent dans toutes les figures divines ; c'était un fond un retour aux débuts historiques de l'idée de Dieu. A présent que Dieu était l'unique, les relations de l'homme à lui pouvaient recouvrer l'intimité et l'intensité des rapports de l'enfant au père. Qui avait tant fait pour le père voulait aussi en être récompensé ; au moins être le seul enfant aimé du père, le peuple élu. Bien plus tard, la pieuse Amérique devait émettre la prétention d'être God's own country, et en ce qui regarde l'une des formes sous lesquelles l'homme adore la divinité, cette prétention est justifiée.

Les idées religieuses qui viennent d'être résumées ont naturellement subi une longue évolution et ont été adoptées à leurs diverses phases par les diverses civilisations. J'ai choisi ici une seule de ces phases évolutives, celle qui correspond à peu près à la phase finale que présente la civilisation chrétienne actuelle des races blanches occidentales. Il est aisé de voir que les pièces de cet ensemble ne s'accordent pas toutes également bien, qu'il n'est pas répondu à toutes les questions les plus pressantes, et que les contradictions qu'implique l'expérience quotidienne ne peuvent être qu'à grand-peine levées. Mais, telles qu'elles sont, ces idées - les idées religieuses au sens le plus large du mot - sont considérées comme le plus précieux patrimoine de la civilisation,la plus haute valeur qu'elle ait à offrir à ses participants, valeur estimée plus haut que tout l'art d'arracher ses trésors à la terre, de pourvoir à la subsistance des hommes ou de vaincre leurs maladies, etc. Les hommes pensent qu'ils ne pourraient supporter la vie s'ils n'attribuaient pas à ces idées la valeur à laquelle on prétend qu'elles ont droit. Et à présent la question se pose : que sont ces idées au jour de la psychologie, d'où dérive la haute estime où on les tient ? Nous nous hasarderons même à le demander : quelle est leur valeur réelle ?

Sigmund Freud, « L'avenir d'une illusion »

Télécharger gratuitement L'avenir d'une illusion :


L'avenir d'une illusion

Les religions ne sont pas, à proprement parler, des "erreurs", dans la mesure où personne n'est en mesure d'établir l'inanité de dogmes qui relèvent de la foi. Mais ce sont des "illusions" au sens strict du terme, c'est-à-dire, selon Freud, des croyances motivées par des désirs irrépressibles. Les illusions étant le propre de l'enfance, on admettra volontiers que le "stade de l'infantilisme" ne durera pas toujours. Mais l'humanité est-elle prête à sonner le glas de ses croyances ancestrales ? Serons-nous un jour capables d'assumer l'immense détresse de ceux qui ne croient plus en rien ? Pire encore : qui nous dissuadera de tuer notre prochain quand nous imaginerons pouvoir le faire en toute impunité ?



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dimanche, mai 22, 2011

Le malaise dans la civilisation



Lorsque Freud écrit Le Malaise dans la civilisation, il n'est pas le premier à s'interroger sur la valeur de la civilisation et ses conséquences sur le bonheur de l'être humain. Dès le milieu du XVIIIe siècle, ce questionnement avait déjà fait l'objet des réflexions prophétiques de Jean-Jacques Rousseau dans son Discours sur les sciences et les arts. Rousseau y affirmait sans masque en effet que « le progrès des sciences et des arts » n'avait « rien ajouté à notre véritable félicité ». Mettant en doute la valeur des avancées de la civilisation, il introduisait une disjonction entre progrès de la rationalité et progrès moral, cherchant à montrer que l'accumulation des connaissances et l'accroissement des possibilités techniques relevaient sans doute d'un progrès de la raison, mais ne garantissaient en rien une félicité plus grande de l'homme, ni sa moralité. Rousseau pressentait que quelque chose de « l'humain », au sens où ce mot pourrait renvoyer à des qualités morales, risquait de se perdre dans la seule quête de maîtrise de la nature, dégagée de tout souci éthique. Il doutait déjà de ce que le progrès scientifique pourrait apporter en terme d'amélioration. Il se demandait même s'il ne s'agissait pas plutôt de l'extension d'une maladie qui pousserait l'homme à s'oublier toujours plus lui-même à travers cette quête d'exercice de puissance. Si Rousseau jette un regard méfiant et inquiet sur la civilisation et son devenir, c'est peut-être qu'il aperçoit déjà que les Lumières ne seront pas suffisantes pour faire progresser l'homme si elles oublient le langage des passions et des besoins moraux.

De même, peu avant la Révolution française, Kant émet les mêmes doutes sur la dimension nécessairement enthousiasmante du progrès des sciences et des techniques propre à la civilisation moderne. Il va jusqu'à affirmer que « nous sommes civilisés au point d'en être accablés [...]. Mais quant à nous considérer comme déjà moralisés, il s'en faut encore de beaucoup ». Le savoir produit par la civilisation ne conduit pas à une amélioration des conduites humaines. Le progrès scientifique et technique ne nous rend pas meilleurs au sens moral. C'est sur un progrès politique que Kant fait reposer l'idée d'un progrès moral : pour que l'humanité se bonifie, il faudrait que les États puissent se conduire entre eux de façon morale, c'est-à-dire qu'ils puissent envisager d'établir une paix perpétuelle reposant sur un renoncement à toute volonté « d'expansion chimérique et violente ». Il faudrait que les États renoncent à faire de la guerre la continuation de la politique par d 'autres moyens et qu'ils fassent de la politique le lieu même de la réalisation des dispositions morales de l'humanité. [...]

Le Malaise dans la civilisation s'ouvre sur une question prolongeant le propos soutenu dans L'Avenir d 'une illusion au sujet de la religion. Dans ce texte de 1927, Freud avait avancé la thèse selon laquelle la religion venait résoudre une angoisse de l'être humain, en lui permettant de vivre dans l'illusion qu'un Père tout-puissant existait en vue de le protéger. La religion ne serait alors qu'une des réponses possibles à la question originelle que chacun affronte : comment se défendre contre la souffrance ? Freud, depuis cette question inaugurale naïve, va opérer un renversement de perspective, qui l'amènera à la fin du Malaise dans la civilisation à dévoiler la vraie question de l'existence humaine, qui n'est pas tant de savoir comment lutter contre la souffrance, mais comment lutter contre l'attrait pour la souffrance.

Freud situe donc son propos de départ dans le cadre d'une réflexion classique sur les possibilités de bonheur pour l'homme et les occasions de souffrance. Il procède, selon ses propres mots, à « une enquête sur le bonheur », à la façon des anciens qui cherchaient une sagesse permettant à l'être humain de mener une vie bonne, Mais si Aristote, dans l’Éthique a Nicomaque, avait pu s'interroger sur les différentes conceptions du bonheur, distinguant ainsi les diverses formes de bonheur selon les genres de vie - le bonheur à travers le plaisir, le bonheur à travers les richesses et les biens, le bonheur a travers les honneurs, tout en dévaluant ces trois formes de bonheur Freud quant à lui part de la souffrance. Avant de chercher ce qui peut rendre les hommes heureux, il s'interroge sur ce qui cause leur malheur.

La souffrance peut venir de trois sources distinctes pour l'homme : du corps, du monde extérieur et d'autrui. Tout le malheur de l'homme viendrait donc de ce qu'il a un corps l'exposant à la douleur ou à la maladie, de ce que le monde extérieur ne lui obéit pas et surtout de ce que le rapport à autrui lui impose des déconvenues permanentes. Et pourtant, l'homme ne peut se soustraire à ces trois données. Il peut simplement inventer des méthodes pour éviter cette souffrance, afin qu'elle n'envahisse pas son existence. Freud montre que si tout le monde est exposé à la souffrance, en revanche, en matière de bonheur, il n'existe « pas de conseil valable pour tout le monde ».

Quelles sont alors les finalités de la civilisation et celle-ci est-elle a même d'épargner à l'homme la souffrance qui le guette ? Freud cherche à définir la civilisation par ses traits majeurs afin d'examiner les efforts qu'elle déploie pour rendre l'existence humaine satisfaisante. La civilisation regroupe toutes les œuvres de l'homme. L'homme est d'abord homo faber, c'est-à-dire technicien de ses propres conditions de vie. Il se fabrique un monde à partir d'outils, d'habitations, puis de machines, conforme à ses besoins puis à ses désirs. La civilisation est donc en premier lieu le produit de la nécessité. C'est pour survivre, puis pour accroître son pouvoir sur la nature, que l'être humain se fait artisan, fabricant, technicien.

Mais l'homme ne se consacre pas seulement à l'utile. Il produit aussi de la beauté, de la propreté et de l'ordre. Ordre et beauté, luxe, calme et volupté, font partie des exigences de la civilisation. L'être humain ne peut vivre au sein du désordre, de la saleté et des déchets. Comme s'il avait besoin d'effacer les traces de son passage afin d'apaiser son propre regard, comme s”il avait besoin de contempler un paysage harmonieux qui n'aurait pas été touché par la présence industrieuse et intéressée de son espèce, l'être humain travaille à sculpter un paysage dont la vue soit source de plaisir. Parmi ces productions inutiles, ces productions en pure perte, Freud ajoute les réalisations spirituelles de l'homme, celles qui peuvent s'incarner dans les systèmes religieux, les théories scientifiques, les spéculations philosophiques et enfin les créations artistiques. La civilisation est donc constituée de ces créations matérielles et spirituelles, qui témoignent à la fois de la nécessité de maîtriser la nature pour mais aussi du désir de transformer le monde afin de se reconnaître en lui.

Après avoir ainsi pris en charge les deux premières causes de souffrance, a savoir le corps et le monde extérieur, la civilisation organise le rapport à autrui, là encore, dans le but de protéger l'être humain de ce qui pourrait lui nuire. Le « droit » est cet ensemble de règles sociales auxquelles chacun accepte de se soumettre afin d'échapper à la violence de l'état de nature « Le remplacement du pouvoir de l'individu par celui de la communauté constitue le pas décisif. » Le rapport à autrui ne peut être apaisé que s'il y a un renoncement de chacun a l'exercice de la puissance et un consentement corrélatif au respect du pouvoir de la communauté. C'est un pas décisif, car c'est en effet là que gît l'articulation qui introduit l'être humain à la vie en communauté.

Et du même coup, c'est aussi là que toutes les difficultés prennent leur essor. Car ce remplacement du pouvoir de l'individu par celui de la communauté exige de la part de l'individu un renoncement pulsionnel. Mais jusqu'où les revendications individuelles doivent-elles alors être sacrifiées ? Faut-il se soumettre aux revendications de la masse jusqu'à renoncer à exister en tant qu'individu singulier ? C'est là pour Freud l'un des « problèmes cruciaux » de la civilisation et la cause du malaise.

Clotilde Leguil

Télécharger gratuitement « Le malaise dans la civilisation » :

Le malaise dans la civilisation

La question cruciale pour le genre humain me semble être de savoir si et dans quelle mesure l'évolution de sa civilisation parviendra à venir à bout des perturbations de la vie collective par l'agressivité des hommes et leur pulsion d'autodestruction. Sous ce rapport, peut-être que précisément l'époque actuelle mérite un intérêt particulier. Les hommes sont arrivés maintenant à un tel degré de maîtrise des forces de la nature qu'avec l'aide de celles-ci il leur est facile de s'exterminer les uns les autres jusqu'au dernier. Ils le savent, d'où une bonne part de leur inquiétude actuelle, de leur malheur, de leur angoisse. Il faut dès lors espérer que l'autre des deux "puissances célestes", l'éros éternel, fera un effort pour l'emporter dans le combat contre son non moins immortel adversaire. Mais qui peut prédire le succès et l'issue ? "



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vendredi, mai 20, 2011

Veggie Pride 2011




Marseille le 21 mai - Paris le 11 juin

Pour la reconnaissance des droits des animaux et l'abolition de toute exploitation animale.



Les Lamentations du perroquet
De l'intelligence et de la sensibilité animales

Les témoignages des gardiens de zoos ne constitueraient-ils pas une preuve aussi intéressante de l'intelligence animale que les expériences réalisées en laboratoire ? Eugène Linden a rassemblé de nombreuses histoires qui attestent des différentes formes de pensée animale. Des gardiens ont vu des singes casser une branche d'un arbre pour la placer sur le mur et se sauver ; un orang-outan s'est servi d'un pneu pour le placer sur les fils électriques qui entouraient sa cage et se faire la belle. Au zoo de Colombus, un chimpanzé qui a réussi à s'emparer du bracelet d'un visiteur s'est livré à un marchandage : il n'a rendu le bijou qu'en échange d'une récompense... Une autre fois, ayant réussi à prendre le jouet d'un enfant, il l'a cassé en deux et en a tendu une partie au gardien, espérant sans doute pouvoir ensuite négocier le reste et recevoir une double récompense...*






Si les lions pouvaient parler
Essais sur la condition animale


Certains animaux ont fait l'objet de cultes (les vaches sacrées en Inde), d'autres sont dévorés sans scrupule (les escargots ou les grenouilles) ou prohibés (le porc pour les musulmans) ; certains deviennent des animaux domestiques (chiens, chats mais aussi serpents ou iguanes), d'autres servent de main-d'œuvre (les éléphants en inde). Certains ont pensé que les animaux étaient sans esprit ni émotion (Descartes), d'autres au contraire qu'ils étaient nos égaux en intelligence et en sensibilité (Montaigne), etc.

Cet épais volume rassemble 170 textes, anciens et contemporains, d'écrivains, philosophes, éthologues, psychologues sur les diverses façons de considérer la condition animale.*



Quatrième de couverture :

La nature des relations que l'homme entretient avec l'animal obéit à une loi inexorable : nul ne saurait aborder le monde des animaux sans y projeter son propre univers mental, soucieux, par là, de marquer strictement la frontière entre humanité et animalité. Comment représenter le monde dans lequel vivent les animaux, quand il nous est très largement inconnu ? pour en rendre compte, nous l'avons cerné en multipliant les approches et en mettant à profit toutes les compétences. Le vétérinaire, le mathématicien, le neurobiologiste, le psychanalyste, l'éthologue, l'historien, l'archéologue, L'anthropologue, le philosophe et le psychiatre apportent chacun leur contribution à l'édifice. Le choix des auteurs et l'organisation des textes répondent à cette volonté d'interdisciplinarité, soit par des contributions originales qui donnent le dernier état du savoir, soit par des extraits empruntés à de multiples sources d'Aristote à Zola, de Darwin, Lévi-Strauss, de Freud à Jean-Paul II, de Genet à Yourcenar...



*) La bibliothèque des sciences humaines :


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jeudi, mai 19, 2011

DSK dans le fichier des « sex offenders & prédators » ?




Si DSK est condamné par la justice étasunienne, son nom figurera dans le fichier des « sex offenders & prédators » arrêtés sur le sol américain. Ce fichier est librement accessible par n'importe quelle personne sur Internet. Après avoir purgé leur peine, les délinquant sexuels sont interdits de séjour dans les environs de nombreux endroits (églises, écoles, squares, arrêts de bus scolaires). Dans certains États, ils doivent porter à la cheville un émetteur GPS.

Le contrôle des délinquants sexuels

Les condamnés pour atteintes aux mœurs sont certes depuis longtemps déjà l'objet de peurs et de mesures spéciales en raison du stigmate particulièrement virulent qui les frappe dans une culture puritaine. En Californie par exemple, ils sont tenus depuis 1947 de se faire enregistrer auprès du commissariat de police de leur lieu de résidence dans les cinq jours suivant leur libération d'une maison d'arrêt ou de peine et d'y pointer annuellement dans les cinq jours suivant leur anniversaire. Et, à compter de 1995, tout délinquant sexuel californien qui ne remplit pas cette obligation est passible de 16 à 36 mois de prison (et de la réclusion à perpétuité automatique s'il s'agit de sa troisième condamnation au pénal en vertu de la loi « Three Strikes and You're Out »). Il leur est également interdit d'exercer une profession ou de faire partie d'une association les mettant en contact avec des mineurs, parmi maintes restrictions qui les frappent. Mais, à l'instar des autres anciens détenus, ils pouvaient jusqu'à récemment mettre à profit leur anonymat pour refaire leur vie une fois leur peine purgée. Ce n'est plus le cas depuis le vote en 1996 par le Congrès de la « Loi de Megan », qui enjoint aux autorités de mettre les « sex offenders » à l'index et qui les livre à la scrutation permanente et la vindicte ouverte du public.

Surveiller et honnir

Sous l'effet du regain du moralisme dans le champ politique et de la médiatisation à outrance des crimes sexuels durant la décennie passée, corrélative de l'augmentation continue de la couverture journalistique accordée à la violence criminelle, l'opinion s'est polarisée comme jamais sur les atteintes aux mœurs perpétrées contre les enfants et la surveillance punitive de cette catégorie de condamnés - et, par effet de halo, de tous les prisonniers « tombés » pour affaire de mœurs, aussi bénigne soit-elle - s'est intensifiée et resserrée au point qu'ils sont aujourd'hui considérés, non plus comme des désaxés susceptibles d'une action thérapeutique, mais comme des déviants incurables qui posent un danger criminel ad aeternitum, quels que soient leur statut judiciaire, leurs antécédents sociaux, leur trajectoire de réinsertion et leur comportement post-pénal. C'est pourquoi les lois dites de Megan ainsi baptisées après Megan Kanka, une petite fille du New Jersey violée et tuée par un pédophile en liberté conditionnelle, qui habitait en face de chez ses parents à leur insu, et dont le meurtre en 1994 fut le déclencheur d'une irrésistible vague nationale de législation, assignent à la police des villes et des comtés des cinquante États l'obligation d'« enregistrement » et de « notification publique » de la présence des (ex-)délinquants sexuels.

L'étendue et les moyens de ces lois varient d'une juridiction et d'une ville à l'autre. Dans certains États, la notification est « passive » : elle doit être initiée par la population et souvent à ses frais ; dans d'autres, elle est « active » : ce sont les autorités qui en prennent l'initiative et qui assument les coûts de diffusion de l'information auprès de la population. Ici, elle concerne seulement certaines catégories de « sex offenders » jugées dangereuses ou prônes au récidivisme, que la loi appelle « prédateurs sexuels » ; là, elle s'applique à l'ensemble des condamnés pour mœurs. Ainsi, en Alabama, la liste des condamnés pour viol, sodomie, sévices sexuels ou inceste est affichée dans le hall des mairies et dans le commissariat le plus proche du domicile des contrevenants. Et dans les grandes villes comme Birmingham, Mobile et Huntsville, tous les résidents dans un rayon de trois cents mètres d'un « sex offenders » sont personnellement avertis de sa présence - le périmètre de notification s'étend à six cents mètres dans les bourgades rurales. En Louisiane, c'est l'(ex)délinquant sexuel lui-même qui est tenu de révéler par courrier son statut à son propriétaire, à ses voisins et aux responsables de l'école et des parcs et jardins publics de son quartier, sous peine d'un an d'emprisonnement et de mille dollars d'amende. Il doit également, sous trente jours, faire paraître à ses frais dans un quotidien local une notice informant la « communauté » de sa localisation. En sus de quoi la loi autorise « toute forme de notification du public », y compris par voie de presse, de pancartes, de tracts et autocollants placés sur le pare-chocs du véhicule du délinquant sexuel. Les tribunaux peuvent même exiger d'un condamné pour mœurs qu'il revête un habit distinctif signalant son statut judiciaire - à la manière de l'étoile ou du bonnet de lin jaune que portaient les Juifs dans les cités princières de l'Europe médiévale. Sont également informés par écrit de sa libération et de son lieu de résidence la (ou les) victime(s) de l'atteinte qui a valu au délinquant sexuel d'être emprisonné, les témoins à charge de son procès ainsi que toute personne que le procureur du district juge bon d'aviser. En Caroline du Nord, le registre des condamnés pour atteinte sexuelle avec violences ou sur la personne d'un mineur est transmis dans son intégralité à tout organisme s'occupant d'enfants, de handicapés et de personnes du troisième âge. En Floride, l'information est diffusée par le biais d'un numéro vert et d'un site Internet gratuit et comprend, outre le nom, la photo et l'adresse courante de 12 000 « prédateurs sexuels » condamnés depuis 1993, les circonstances de leurs crimes et l'âge des victimes. Et tout « sex offender » d'un autre État doit se déclarer aux autorités locales dans les 48 heures suivant son entrée sur le territoire du Sunshine State.

La « Loi de Megan » votée par l'assemblée du Texas en 1997 (en complément de la loi fédérale) requiert que tous les condamnés pour atteintes aux mœurs depuis 1970 soient enregistrés dans la banque de données automatisée que l'administration pénitentiaire tient à disposition du public. «Cela signifie que nos citoyens ont un accès plus facile que jamais a l'information qui peut leur donner une indication de la sécurité relative d'un quartier en terme de crimes sexuels potentiels. Cela peut aussi aider les employeurs, les écoles et les associations visant la jeunesse à identifier les prédateurs sexuels », a expliqué le colonel Dudley Thomas, directeur du Department of Public Safety, qui se félicite de la mise au point « d'un nouvel outil de haute technologie qui aide à faire du Texas un endroit où vivre est encore plus sûr ». Les individus ou organismes qui le souhaitent peuvent d'ailleurs acheter cette base de données sur cédérom pour la modique somme de 35 dollars : « Nous voulons que les criminels sexuels au Texas sachent que nous savons qui vous êtes. Et maintenant, plus que jamais, nous savons où vous êtes. »

En Californie, la signalétique (nom, photographie, mensurations, signes particuliers), le casier judiciaire et la localisation des 64 600 condamnés pour délit sexuel catégorisé comme « sérieux » ou « à haut risque » (sur un total de 82 600) sont rendus publics par les polices municipales au moyen de tracts et d'affichettes, de conférences de presse, de réunions de quartiers et par le porte-à-porte dans leur voisinage. Quant au registre complet des sex offenders, il peut être consulté par le biais d'un numéro vert et de cédéroms disponibles dans les commissariats centraux, les bibliothèques municipales et lors des foires annuelles des comtés.

Durant l'année qui suivit son entrée en vigueur, 213 « Cédéroms de la Loi de Megan » ont été distribués en Californie par l'entremise de 145 bureaux de police. Dans la foulée, ceux-ci ont diffusé 6 500 tracts révélant la signalétique de délinquants sexuels « à haut risque » (c'est-à-dire ayant commis au moins deux atteintes dont l'une avec violences) et notifié les écoles de la présence de 134 d'entre eux dans leurs parages immédiats. En trois mois, plus de 24 000 personnes ont consulté ledit cédérom, pour un taux de réponses positives de 12 %, tandis que le numéro de la « Sex Offender Identification Line » recevait 7 845 appels (moyennant le paiement d'un droit de péage de 10 dollars par requête, automatiquement facturé parla compagnie de téléphone), dont 421 se sont traduits par l'identification d'un condamné pour délit sexuel. Chaque année, l'État rajoute environ 3 000 nouveaux dossiers à cette banque de données informatisée qui, dès 1998, comprenait déjà un adulte californien de sexe masculin sur 150.

À San Diego, le chef de la police tient une conférence de presse pour faire connaître l'identité de sept (ex-)délinquants sexuels « à haut risque ». À leur corps défendant, ces derniers font la une des actualités télévisées du soir et la liste des sept est reprise par les journaux de la métropole - même si le San Diego Tribune choisit pudiquement de ne pas reproduire leurs photos au motif qu'« elles sont datées et dans certains cas de mauvaise qualité ». À Los Angeles, la police alerte les habitants du voisinage des écoles en patrouillant de maison en maison ; à Santa Rosa, elle avertit aussi les entreprises et les clients des centres commerciaux. À l'est de la baie de San Francisco, les villes de Fremont et Hayward distribuent aux familles ayant des enfants d'âge scolaire des cartes signalant la localisation des « sex offenders » classés « sérieux » et « à haut risque » qui logent dans un rayon de deux kilomètres autour d'un établissement d'enseignement : un triangle indique les rues incriminées (mais pas l'adresse exacte) de sorte que les parents concernés puissent conseiller à leur progéniture de les éviter sur le chemin de l'école. En octobre 1998, dans le comté rural de Calaveras, le quotidien local, le Ledger-Dispatch, est le premier journal de Californie à publier la liste complète des condamnés pour mœurs de la région sous prétexte que ces derniers posent « un risque pour la communauté tout entière ».

Loïc Wacquant


Télécharger gratuitement "Moralisme et panoptisme punitif, la chasse aux délinquants sexuels aux États-Unis" :



Les prisons de la misère
Loïc Wacquant

Dénonciation des " violences urbaines ", quadrillage intensifié des quartiers dits sensibles, répression accrue de la délinquance des jeunes et harcèlement des sans-abri, couvre-feu et " tolérance zéro ", gonflement continu de la population carcérale, surveillance punitive des allocataires d'aides : partout en Europe se fait sentir la tentation de s'appuyer sur les institutions policières et pénitentiaires pour juguler les désordres engendrés par le chômage de masse, l'imposition du salariat précaire et le rétrécissement de la protection sociale. Cet ouvrage retrace les voies par lesquelles ce nouveau " sens commun " punitif, élaboré en Amérique par un réseau de think tanks néo-conservateurs, s'est internationalisé, à l'instar de l'idéologie économique néo-libérale dont il est la traduction en matière de " justice ". Le basculement de l’État-providence à l’État-pénitence annonce l'avènement d'un nouveau gouvernement de la misère mariant la main invisible du marché du travail déqualifié et dérégulé au poing de fer d'un appareil pénal intrusif et omniprésent. Les États-Unis ont clairement opté pour la criminalisation de la misère comme complément de la généralisation de l'insécurité salariale et sociale. L’Europe est aujourd'hui confrontée à une alternative historique entre la pénalisation de la pauvreté et la création d'un État social continental digne de ce nom.


Chercheur au Centre de sociologie européenne, Loïc Wacquant est professeur de sociologie et d'anthropologie à la New School for Social Research et à l'Université de Californie-Berkeley.

Illustration :

mardi, mai 17, 2011

DSK & Nafissatou Diallo, l'égalité des conditions





La caste politico-journalistique française est traumatisée par l'arrestation de Dominique Strauss-Kahn accusé d'agression sexuelle. On ne compte plus les commentaires compatissants suscités par le sort de l'un des hommes les plus puissants de la planète. 



Cette caste, qui jouit d'incontestables privilèges monarchiques, ne peut admettre l'inculpation et l'incarcération d'un puissant seigneur. Seigneur qui aurait le droit de disposer du corps des femmes, notamment du corps d'une modeste salariée travaillant dans l'hôtel où il a l'habitude de séjourner. 

En Europe, DSK pouvait se comporter comme « un chimpanzé en rut », selon l'expression de Tristane Banon, une autre victime du directeur du FMI, sans redouter la garde à vue si répandue en France où un million et demi de roturiers ont subi la fouille au corps et ont été mis en cage pour des broutilles entre 2009 et 2010.

La justice étasunienne, qui, c
ontrairement à la France, peut encore se glorifier de son indépendante, n'hésite pas à protéger une plébéienne comme Nafissatou Diallo, la présumée victime de DSK, contre l'homme "le plus puissant après Obama". 

Au-dessus de toutes les inégalités d'âge, de condition, ou tenant à des différences de qualité entre les individus dans l'ordre physique, intellectuel, moral, il existe une égalité fondamentale que la justice doit affirmer et défendre.
Grâce à Melissa Jackson, juge du tribunal de Manhattan à New York qui a inculpé Strauss-Kahn, on constate que l'égalité des conditions n'a pas complètement disparu de ce monde.

Les sept chefs d'accusation retenus contre DSK :

1. «Acte sexuel criminel au premier degré». Cette qualification, qui n'existe pas dans le code pénal français, désigne un viol par fellation ou sodomie en ayant recours à la force ou menaçant d'y recourir. En l'espèce, «le pénis est entré en contact avec la bouche de la victime à deux reprises», selon le procureur Cyrus Vance. Cette charge est donc comptée deux fois. Ce chef est passible d'un maximum de 25 ans de réclusion, soit une peine de 50 ans dans cette affaire en raison de la répétition du fait.

2. «Tentative de viol au premier degré». La définition du viol aux États-Unis ne recouvre que le rapport sexuel vaginal non consenti. En France, elle recouvre «tout acte de pénétration» non consenti. La circonstance de premier degré signifie que l'agresseur a employé la force physique ou a menacé d'y recourir. Comme en France, le viol, qu'il soit accompli ou fasse l'objet d'une tentative, est punissable de 15 ans de réclusion.

3. «Agression sexuelle au premier degré». Cette qualification recouvre tout «contact sexuel» non consenti avec usage de la violence ou menace d'y recourir. En France, cela correspond à une agression sexuelle, un délit passible de cinq ans de prison. A New York, DSK encourt 7 ans de prison pour ce motif.

4. «Emprisonnement illégal au second degré». Il s'agit du fait de retenir quelqu'un contre son gré, un délit passible d'un an de prison. Dans cette affaire, Dominique Strauss-Kahn est soupçonné d'avoir fermé la porte de la suite du Sofitel, empêchant ainsi la femme de chambre de sortir. Cette qualification n'a pas vraiment d'équivalent dans le code pénal français où la séquestration est un crime passible de 20 ans de réclusion, sauf si le ravisseur libère sa victime avant le septième jour et encourt alors 5 ans de prison.

5. «Attouchements non consentis». Il s'agit de «toucher les parties intimes d'une personne dans un but dégradant et afin d'abuser d'elle». En l'espèce, la victime présumée accuse le patron du FMI de lui avoir «attrapé la poitrine», selon le procureur. L'attouchement sexuel n'est pas un terme juridique en France où le code pénal n'envisage que l'agression sexuelle. Ce délit est passible d'un an de prison dans l’État de New York.

6. «Agression sexuelle au troisième degré». Cette qualification recouvre un «contact sexuel» sans emploi de la force. Le délit est passible de 3 mois d'emprisonnement.

En France, en cas de condamnation pour l'ensemble des charges, la peine ne peut excéder la peine maximale pour la charge la plus lourde. S'il devait être condamné à New York pour l'ensemble des chefs d'accusation, Dominique Strauss-Kahn encourrait un minimum de 15 ans et demi de prison et un maximum de 74 ans et trois mois.


Dessin :
http://www.agoravox.fr/culture-loisirs/dessin-du-jour/article/dsk-tombe-dans-un-coup-monte-93951



De la démocratie en Amérique 

« J'avoue que dans l'Amérique j'ai vu plus que l'Amérique ; j'y ai cherché une image de la démocratie elle-même, de ses penchants, de son caractère, de ses préjugés, de ses passions ». La gloire de Tocqueville n'est pas seulement celle d'un analyste politique exceptionnel ; c'est aussi, depuis la récente redécouverte de son œuvre, celle d'un philosophe politique qui serait en même temps un classique de la sociologie, et qui pourrait aider à comprendre les problèmes qui se posent constamment dans les démocraties modernes. L'égalité des conditions, l'individualisme, le despotisme démocratique, les relations entre maîtres et serviteurs, l'esprit de liberté et l'esprit de religion, autant de notions qui dessinent aujourd'hui encore les contours d'une philosophie de la démocratie.




lundi, mai 16, 2011

L'expérience libératrice



Après avoir recueilli l'enseignement de la sagesse millénaire indienne auprès de Ramana Maharshi et Krishna Menon, Roger Godel a rassemblé dans ses Essais sur l'expérience libératrice (parus en 1952) les conclusions d'une recherche générale sur l'éveil. Son approche de l'éveil se veut d'abord radicalement et volontairement scientifique. L'expérience transcendante est aux yeux de Godel une terra incognita que les scientifiques, et en particulier les psychologues, doivent prendre comme objet d'études faute de quoi ils s'exposent à ne jamais atteindre la vérité ultime.

Mais Roger Godel ne fait pas œuvre d'intellectuel en cherchant à décrire l'éveil ; il ne regarde pas l'éveil comme un objet lointain et inconnu ; il écrit, au contraire, en puisant dans sa propre expérience spirituelle. Godel n'est pas seulement un philosophe en quête de sagesse, mais un sage, un homme accompli. Il montre dans ses Essais que les mystiques d'Orient comme d'Occident conduisent toutes à une même expérience spirituelle et qu'il est temps pour l'homme de s'éveiller à sa propre dimension intérieure de divinité.


Sans aucun doute, écrit Roger Godel, l'homme se meut encore aujourd'hui dans les brumes d'une semi-léthargie. Quelles voies doit-il emprunter pour sortir de l'état larvaire et s'éveiller à la pleine conscience de sa nature comme de la réalité ? Les rapides succès obtenus dans le domaine des sciences appliquées par les modernes psychotechniques l'incitent à perfectionner ce merveilleux outil l'intellect - à l'exalter, à le rénover, le parfaire; Pourquoi pas !

Il se pourrait, toutefois, que l'esprit d'investigation en se conditionnant de la sorte tourne dans le labyrinthe d'un même étage, sans jamais s'élever selon la verticale. Il se condamnerait à une ronde illimitée, mais close à la surface de son hypersphère.

Le lieu du parfait éveil se situerait-il au-delà ? Faut-il que soient transgressées les démarches les plus subtiles de la psyché ? Une lumière entièrement inconnue dans nos vallées pleines d'ombres rayonne peut-être sur cette cime émergeant hors des brumes.

Pour celui qui a rédigé ces lignes, le problème de la vie était ainsi posé avec une harcelante acuité. De sérieux motifs l'incitaient à croire qu'il peut être donné à l'homme d'accéder à une conscience du réel, dans une absolue transcendance de la pensée.

Bien plus, il lui apparut évident, expérimentalement évident, qu'en ce foyer réside la nature réelle de l'humain.

Parce que la tradition indienne a constitué la métaphysique en une recherche expérimentale transmise sans hiatus depuis près de 3 000 ans de génération en génération, nous avons voulu approcher les dépositaires de cette longue chaîne d'expérience. Dans le Sage indien - ou jivan-mukta - se manifeste l'héritage millénaire de la connaissance pratique. Sa sagesse pourrait se comparer à celle d'un homme qui aurait médité et réalisé en lui-même durant 2 800 ans le problème fondamental. Car son expérience est identique à celle de ses prédécesseurs ; elle lui a été, par eux, intégralement transmise bien qu'il la vive au travers d'expressions différentes.

Enquêter auprès d'eux c'est donc explorer le centre d'un laboratoire consacré à la métaphysique depuis plus de deux millénaires.

L'homme libéré demeure un homme et ne désire nullement poser pour un dieu. Il n'émet aucun dogme, n'impose aucun commandement impératif. C'est dans sa nature d'homme (sahaja) qu'il est établi immuablement.

Au dire des Sages que nous avons consultés pour notre enquête, il y eut des hommes libérés tant en Occident qu'en Orient, au sein des différentes églises ou parmi les philosophes, poètes, artistes ou les très simples amants illettrés de la vérité.

Les jivan-muktas approchés par nous tenaient en haute estime sainte Thérèse d'Avila, saint Jean de la Croix et se plaisaient à citer des passages de leurs écrits, de même que certains textes remarquables de l'Islam et du Bouddhisme.

Un savant indianiste et philosophe catholique a pu dire de l'expérience du jivan-mukta qu'elle appartient à la mystique naturelle. L'expression paraît extrêmement heureuse.

Qu'on veuille bien voir dans ce livre très précisément ce qu'il propose, sans plus - les conclusions d'une recherche générale sur l'expérience libératrice - rien d'autre.

En consultant sa plus intime conviction, celui qui a rédigé les termes de cet ouvrage souhaite qu'aucun esprit religieux n'y trouve matière à scandale. Il lui semble que nulle réalité essentielle, promue en vérité par les religions ou mystiques, ne s'y trouve refusée. C'est aujourd'hui à l'homme de science de concilier les disciplines imposées par sa profession avec le Réel qui les dépasse, sans verser jamais dans les naïvetés d'une iconographie infantile.

Des sages que j'ai consultés, j'obtins de longs et profonds éclaircissements sur des problèmes que chacun de nous considère, tôt ou tard, avec une suprême gravité la nature de l'homme et du monde, l'amour, la mort. Et cet enseignement semble pouvoir être transposé et traduit, sans trahison, dans le langage qu'imposent les sciences contemporaines.

Les « Essais sur l'expérience libératrice » sont issus d'une tentative entreprise dans ce sens. Celui qui les a écrits s'efforce de rendre justice aux disciplines scientifiques de l'époque et se soumet à leurs lois, les rejeter serait absurde ; mais il estime que la position où le Sage est établi, éclaire et transcende toute technique, sans se commettre avec aucune.

Les questions se pressent en abondance dans l'esprit de l'homme mis en présence d'un « libéré vivant ». Beaucoup d'entre elles sont vaines, elles disparaissent d'elles-mêmes au cours des entretiens ; mais il en est qui ont trait à de graves problèmes : qu'est-ce que l'expérience libératrice et quels avantages pratiques offre-t-elle ? Confère-t-elle une clairvoyance supérieure ? Ou simplement la sérénité, la paix intime ? Par quelles méthodes est-il possible de l'approcher ? Est-elle accessible à tout le monde ou requiert-elle des dispositions particulières ?

Ce travail résulte d'une persévérante recherche engagée dans la direction de l'expérience libératrice. Diverses voies d'approche sont empruntées tour à tour, au travers de la biologie, de la psychologie, des sciences physiques, de l'histoire comparée des religions, de la mythologie.

C'est le récit d'un voyageur, qui s'est efforcé de poursuivre avec le secours d'un Sage, des itinéraires difficiles dans un monde intérieur auquel peu d'attention a été accordée jusqu'ici par l'homme de science.

Dans le cours de cette exploration, l'itinérant ne s'est jamais trouvé contraint de répudier aucune des valeurs de l'esprit sur lesquelles le savant de nos jours fonde ses recherches. Mais il lui est apparu avec évidence que le voyage exige, pour atteindre son terme, un éclairage que la seule pensée scientifique ne peut fournir. Les démarches les plus subtiles de l'intellect le plus acéré et le plus affranchi se heurtent, pour finir, contre un mur infranchissable. Cette frontière interdite vole en éclats sous le regard de la Sagesse. A l'étape finale de l'itinéraire, quels que soient les modes d'approche empruntés et le dernier obstacle barrant la route, c'est à la sagesse seule qu'il appartient d'amorcer la déflagration décisive abattant toutes les barrières.

Sans doute cette explosion éclatant dans un champ de conscience limité, dont les limites tout à coup s'évanouissent, pourrait se comparer à la réalisation d'effets catalytiques. Catalyse au sein de la psyché ainsi ponctuée de lumière rayonnante.

A vrai dire, l'expérience est irréductible à toute comparaison. Parlant à mi astronome, on serait tenté d'évoquer dans son esprit l'image d'une supernova dont la déflagration illumine en quelques minutes l'univers de ses torrents d'énergie rayonnante. Mais il est évident que cette analogie est tout à fait imparfaite.

Qu'est-ce qu'un jivan-mukta ? N'espérons pas pouvoir donner de cet homme une définition exhaustive ni même adéquate. Ouvrons seulement sur lui une perspective certain aspect se laisse déceler. Vis-à-vis de nous, c'est un évocateur d'effets catalytiques et de transmutations. A part cela, selon les apparences, un homme semblable à nous. Peut-être aussi, un être bénéfique au travers duquel nous pouvons interroger notre plus profonde intériorité, miroir de vérité secrète.

Le terme de « vérité » pourrait prêter à confusion car il ne s'applique pas ici à la réalité d'un objet extérieur ; contrairement à l'acception usuelle, il se réfère à une expérience intime - à une évidence vécue au cœur de l'être conscient.

Aussitôt, un doute nous vient. Cette vérité dont le sujet, lui-même s'expérimentant, est l'unique témoin et garant, repose sur des données bien incertaines. Que vaut l'affirmation d'une évidence subjective devant l'esprit critique d'un savant ? Rejoint-elle l'acte de foi de tant de pseudo-mystiques mystifiés par l'auto-suggestion ? Le désir d'un homme a tôt fait de s'imposer pour une réalité. Quant au philosophe il sait à quoi s'en tenir sur les entraînements de l'imagination ; il lui suffit de récapituler l'histoire de la philosophie et de ses doctrines érigées en dogmes. Le mot de « vérité » inspire une saine méfiance.

Son scepticisme est justifié.

Encore faut-il que la prudence ne soit pas poussée jusqu'à l'extrême négativisme. Rejeter sans examen une expérience subjective sous le fallacieux prétexte qu'elle échappe au contrôle objectif, ce serait faire preuve de médiocrité mentale et non pas d'esprit scientifique.

Le témoignage du jivan-mukta mérite à bien des titres d'inspirer confiance au psychologue. Son témoignage est simple, aussi simple et évident en soi que peut l'être notre propre certitude élémentaire d'exister. Un homme normal doute-t-il jamais un seul instant de sa propre existence ? Exige-t-elle qu'elle lui soit démontrée ? Pareille évidence intérieure s'impose sans preuves.

Tous, nous avons conscience d'exister ; mais pour le jivan-mukta, la conscience ne se réfère pas au sentiment psychophysique de vivre corporellement ; cette certitude s'élève au-delà du cadre où se meut l'obscure perception cénesthésique de la vie, jusqu'à la source et au foyer même de la conscience. Elle réside dans l'intemporel, dit-il, et la dualité des régulations somatiques et psychiques ne l'affecte pas.

Expérience indescriptible, mais absolument simple, immuable dans son unité, évidente en soi et pour soi.

Nous croirons difficilement à une imposture de la part de ces hommes qui ont prodigué durant des années les preuves indubitables de leur parfaite sincérité. Et l'acuité exceptionnelle de leur intelligence nous est une garantie à l'égard de l'interprétation transcendante qu'ils donnent de l'expérience, impersonnellement connue d'eux.

Il est loisible à l'homme « rationnel » de la déclarer invérifiable. Mais il se condamne à ignorer, en s'en détournant, bien des faits d'un intérêt considérable.

1. L'extraordinaire béatitude inhérente à la nature du jivan-mukta est accessible aux investigations du biologiste elle pose un problème qui n'est pas négligeable.

2. Quant à la clairvoyance métaphysique, si manifeste dans l'homme libéré, ainsi que le pouvoir bénéfique qui en émane, cela aussi justifierait une longue étude.

C'est à présent au médecin psychologue d'affronter la question. Qu'il ose prendre ses responsabilités au risque de passer pour dupe. L'expérience libératrice sera son champ d'observation extérieur autant qu'intérieur. Et si l'authenticité lui en paraît établie, au cours d'une étude impartiale, sur un fort coefficient de probabilité, la voie sera ouverte pour de nouvelles explorations.

Ces Essais appellent une suite à leur coup de sonde. S'ils excitent assez d'intérêt parmi leurs lecteurs pour en orienter quelques-uns vers cette voie de recherche, le but de ce travail aura été atteint. Un grand et persévérant labeur est requis des équipes à venir. Ces groupes devront associer, autour d'un programme commun, des psychologues, des biologistes, des historiens des religions, des physiciens et mathématiciens, des philosophes sans préjugés.

La grandeur du champ d'études leur promet de belles moissons, mais elle demande aussi, comme
toute entreprise scientifique, qu'on s'y prépare.

L'expérimentation en métaphysique ne s'ouvre pas à tout venant et sans entraînement préalable. L'esprit de l'étudiant doit être aussi souple qu'acéré, vigile sans tension ni effort.

Conscient au maximum du principe de complémentarité qui domine la phénoménologie, conscient de l'aspect relativiste de toute position prise dans la psyché. Libre autant que possible de l'emprise des formules, affranchi de dogmatisme.  

Surtout capable de se laisser absorber et assimiler en totalité, à l'instant propice, par la pureté de l'expérience, tout en demeurant pleinement lucide.

Une remarque d'importance capitale s'impose ici. L'expérience métaphysique, pour être réalisée dans son authenticité, ne doit être ni cherchée en des représentations mentales par l'imagination, ni convoitée. Les efforts de l'intellect, comme le désir, se rattachent aux conditionnements de la psyché dont, précisément, il importe d'être affranchi pour que la place soit nette. Ces obstacles, adressés par l'avidité égocentrique, s'évanouissent lorsque le zèle intempestif qui leur a donné naissance cesse enfin de les évoquer.

Mais aussi longtemps qu'ils persistent, fût-ce (comme dans certaines concentrations aiguës du yoga) à l'état de traces, l'expérience obtenue est un produit mental du désir une illusion.

En fait, lorsque s'éveille dans sa spontanéité l'expérience réelle, la psyché capitule d'elle-même et se résout en conscience. Aucun effort n'est intervenu. La conscience règne à l'état pur.

En conséquence - et on ne saurait trop le redire - il ne peut exister de psychotechnique particulière qui conduise à l'ultime réalisation - moksha. Donner pour valables une méthode, un procédé, ce serait introduire des énergies parasites dans un champ d'où, nécessairement, elles doivent être expurgées.

Dans ces Essais, il ne sera donc point proposé de psychotechnique.

Toutefois, s'il est vrai que l'expérience libératrice est donnée comme un fait autonome et indépendant de tout effort de tension individuel, cependant elle exige pour se réaliser une maturation préalable de l'esprit, une inlassable persévérance.

Cette recherche persévérante de l'itinéraire vers le centre n'a qu'une valeur préparatrice. La psyché se rend perméable à l'infiltration en elle de la vérité ; elle s'apprête à intégrer l'irruption spontanée de l'évidence intime.


Essais sur l'expérience libératrice




Roger Godel (1898-1961) fut écrivain, philosophe, mystique, helléniste mais aussi médecin et éminent cardiologue. Il a notamment exercé au Liban et en Egypte. Passionné par la pensée indienne et la philosophie grecque, il a consacré plusieurs livres à leur étude, tels que Une Grèce Secrète et Socrate et le Sage Indien (Les Belles Lettres).


Dessin :


Chacun est un éveillé qui s’ignore

Le buffle représente notre nature propre, la nature de l’éveil,  la nature de Buddha, l’Ainsité (et la vacuité) Le Chemin de l’Eveil Le dres...