Thursday, September 18, 2008

Le canon bouddhique

Le problème majeur du bouddhisme est posé par la profusion de textes présentant de nombreux concepts philosophiques et psychologiques. Par exemple, l’Abhidharma, troisième partie du canon bouddhique (Tripitaka), offre un volumineux classement des enseignements et analyses de phénomènes psychiques et spirituels contenus dans les sermons du Bouddha et de ses principaux disciples. Il constitue la base dogmatique du Hînayâna et du Mahâyâna.

Ceux qui obtiennent des résultats spirituels ne s’encombrent pas des doctrines de l’Abhidarma. Quand la véritable connaissance, la gnose, passe du virtuel au réel, le savoir fondé sur l’ego est inutile. " L’actualisation de la gnose, écrit Georges Vallin, correspond alors à une irruption, à une sorte de cataclysme spirituel, à une formidable " implosion " (une explosion vers le dedans et vers le haut) que connote la notion zen de " satori " et qui n’a apparemment rien de commun avec ce que l’on peut appeler connaissance, intelligence ou logique. […] Cette connaissance suprême est donc, en un sens, suprême inconnaissance. "

L’Abhidharma traite de la méditation (bhâvanâ). On distingue deux sortes de méditation, shamatha, qui procure la quiétude de l’esprit, et Vipashyanâ qui consiste à rechercher la compréhension. Contrairement à une idée bien enracinée, la pratique d’une technique de méditation n’est pas obligatoirement la voie la plus sûre pour obtenir l’expérience de l’éveil, la découverte de sa propre Vraie Nature. Il est même totalement déraisonnable d’apprendre à méditer avec n’importe qui. Actuellement, la majeure partie des enseignants de la méditation ne présente pas les qualités spirituelles minimales. Ce sont des marchands, des tenanciers de clubs de méditation plus ou moins rentables. Les pires sont certainement ceux qui font état de la transmission reçue d’un maître.

" Peut-être, disait Krishnamurti, certains parmi vous se sont-ils laissé persuader qu’il fallait se plier à une discipline méditative, à une pratique visant à rendre l’esprit silencieux, et que, pour atteindre l’illumination, il fallait obtenir ce silence. On donne à cela le nom de méditation, mais cette forme là de méditation est une absurdité totale, car toute pratique suppose une entité qui pratique et qui finit par devenir de plus en plus mécanique, donc de plus en plus limitée, insensible, émoussée. Mais pourquoi pratiquer ? Et pourquoi faudrait-il laisser quelqu’un d’autre s’interposer entre vous et votre recherche ? Pourquoi laisser les prêtres, ou le gourou, ou votre livre saint s’insinuer entre vous et ce que vous cherchez à découvrir ? Est-ce par peur ? Est-ce parce que vous avez besoin d’encouragements ? Est-ce parce que vous avez besoin de pouvoir compter sur quelqu’un quand l’incertitude vous étreint ? Et lorsque, dans votre incertitude, vous vous appuyez sur un autre pour vous rassurer, celui que vous choisissez, vous pouvez en être sûr, partage la même incertitude, même s’il se dit très sûr de lui. " Moi, je sais, j’ai atteint le but, je suis la voie, suis-moi ", dit-il. " Prenez garde à celui qui dit savoir."

Krishnamurti a dit ce qu’est la vraie méditation. " Elle consiste à repartir des tout premiers débuts sans rien savoir. Si vous croyez tout savoir, vous finirez par être envahi par le doute. Mais si vous partez en ne sachant rien d’avance, vous trouverez la vérité absolue, c’est-à-dire la certitude. Je me demande si vous saisissez bien tout cela. Nous avons d’abord dit qu’il fallait explorer ce que nous sommes, or nous ne sommes rien d’autre que le connu ; ce connu doit donc être évacué. Et quand le vide est fait, tout le reste coule de source. "

Quant au Vinaya-Pitaka, les règles de la discipline monastique, ce corpus révèle l’esprit alambiqué, pour ne par dire carrément tordu, du clergé misogyne.

Le Sutra-Pitaka comporte les sermons prononcés par le bouddha historique Shâkyamuni.

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